Modernidad Siglo XVI en adelante (I)

-Modernidad Siglo XVI en adelante.

Liberado de la fe, del mismo Dios y de la omnipresencia de la Iglesia, el

hombre entra en la “modernidad”, en la que la razón ocupa el lugar de Dios. 

Los pasos siguientes son la ilustración, el absolutismo, la revolución francesa, la

revolución industrial inglesa, el marxismo. Todas las tradiciones religiosas y

culturales se conmueven desde los cimientos. 

En síntesis:

•  del cristianismo  se pasa a una religión natural;
•  del espiritualismo al materialismo;
•  de la metafísica a la ciencia empírica, al positivismo;
•  del estaticismo social a la dinámica de la lucha de clases y cambios revolucionarios;
•  de la religión y la cultura, como claves de la historia, a la programación económica; 
• de la atención a la conciencia al análisis del subconsciente, como clave de la conducta humana; 
• de unas civilizaciones agrarias contemplativas a unas sociedades urbanas

tecnificadas;

•  de unos regímenes autoritarios a la democracia.

En la secularización se da el paso de unas concepciones o experiencias

nacidas de la fe al dominio de la razón humana. En este proceso desaparece el

mundo metafísico o trascendente y no queda más que el mundo histórico, social,

humano, finito. La secularización, en su radicalidad, se hace secularismo, como

ideología tendenciosa y cerrada que, para afirmar la absoluta autonomía del

hombre y la ciencia, excluye toda referencia o vinculación a Dios en las diversas

esferas de la vida. El hombre, sin Dios, se cree capaz de resolver sus problemas

con la ciencia y la técnica. Este endiosamiento del hombre se quiebra con las

dos grandes Guerras mundiales, que hunden a la humanidad en el vacío

existencial, llevando al hombre a la desesperación y desconfianza: nada tiene

sentido. La experiencia del absurdo de la vida desemboca en el pesimismo o

nihilismo. Todos los valores caen por tierra. La crisis vital del hombre moderno

le hace sentirse desamparado y desarraigado. El desarrollo de los medios

técnicos, en que había puesto su confianza, se han transformado en medios de

destrucción. El hombre moderno se balancea entre el entusiasmo científico-técnico

y el miedo a la obra de sus manos: bomba atómica, genética,bacteriológica, manipulación genética...

De estas raíces brota el ateísmo actual. La afirmación de sí mismo, llevada

hasta el extremo, desemboca en la negación de Dios. Con Feuerbach y Marx y,

más tarde, con Nietzsche y Freud, el ateísmo se convierte en una visión del

mundo, que alcanza dimensiones universales. Este ateísmo del hombre actual

se manifiesta, no sólo en el ateísmo declarado, sino en la indiferencia o

alejamiento práctico de la vida de fe. Para muchos Dios es completamente

irrelevante en su existencia. Viven en un divorcio total entre fe y vida. La fe no

tiene nada que ver con la vida. Una fe inmadura, apoyada en el ambiente social,

no resiste los embates de la secularización, la urbanización, el anonimato, las

relaciones funcionales despersonalizadoras o movilidad de la sociedad actual. El

éxodo del campo a la ciudad, la emigración a un país extranjero como refugiado

o exilado o por razones de trabajo, quitan el apoyo sociológico de la fe, y el

aislamiento o el nuevo ambiente adverso o indiferente a la fe provocan el

abandono o el alejamiento de la propia creencia.

El bombardeo de ideas, costumbres y valores del nuevo ambiente sacuden la fe del hombre, sumiéndolo en el indiferentismo. El hombre actual es víctima constante de los medios de

comunicación que le inoculan un nuevo estilo de vida, en el que la fe en Dios se

sustituye por otros valores como el consumismo: el afán de poseer, el poder, el

placer. Los ídolos de la riqueza, el dominio y el sexo se levantan hasta sustituir

a Dios que no admite que “se sirva a dos señores”. Hoy el ateísmo se ha

impuesto en la sociedad. El Vaticano II es consciente de esta realidad, que

considera “como uno de los fenómenos más graves de nuestro tiempo y que, por

ello, debe ser examinado con toda atención” (GS 19-20)

El progreso de las ciencias exactas ha llevado al hombre a no admitir más

que aquello que se puede probar empíricamente y a negar, por tanto, a Dios. El

avance de la tecnología, al suministrar al hombre poder sobre la naturaleza y

aún sobre los mecanismos psicológicos y sociales, persuade al hombre de su

omnímoda capacidad de reemplazar o sustituir a Dios para organizar su vida.

Dios es una hipótesis inútil e innecesaria. La creciente independencia o

autonomía a todos los niveles ha confirmado en el hombre actual el sentimiento

de autosuficiencia. El hombre se basta a sí mismo, sin necesidad de recurrir a

un Dios, que está en el cielo. Pero todos los esfuerzos de la técnica moderna, por

muy sorprendentes y útiles que sean, no pueden calmar la ansiedad del hombre.

La técnica, con sus avances, está transformando la faz de la tierra e intenta la

conquista de los espacios interplanetarios. La medicina curativa y preventiva,

puede alargar la vida del hombre, pero la prórroga de la longevidad no puede

satisfacer ese deseo de vida sin fin que surge ineluctablemente en el corazón del

hombre.

La Iglesia hoy, en su evangelización, se enfrenta con este hombre moderno,

racional y secularizado, técnico y hedonista, pero que no ha resuelto el problema

de su vida, pues no sabe cuál es el sentido de su existencia. ¿Cómo salvar a este

hombre? ¿Cómo anunciarle el amor de Dios? En un mundo cargado de

sospechas acerca de Dios, la nueva Evangelización debe levantar la luz de la fe

en el Dios amor, manifestado en la cruz de Jesucristo y presente en su Iglesia

en medio del mundo. En esta situación existencial del hombre, esclavo por el

temor a la muerte, es necesario que resuene el kerigma, el anuncio de la

resurrección de Jesucristo como Buena Noticia. Jesucristo, entrando en la

muerte, ha roto el círculo de la muerte con su resurrección. Ha abierto al

hombre un camino hacia la vida y la libertad. Sin el miedo a la muerte por el

don del Espíritu Santo, habiendo quedado “vencido el señor de la muerte”, el

hombre puede pasar libremente la barrera que le separa del otro y amarlo. “La

muerte ha sido devorada en la victoria” (1Co 15,54-57). En el hombre liberado

del temor a la muerte nace el amor cristiano: amor hasta la muerte, amor en la

dimensión de la cruz, amor al enemigo (Jn 15,12-13; Mt 5,43-48).

Fuente:Emiliano Gimenez Hernandez-Historia de la Salvación.